La synodalité, une conversion pour être plus missionnaire

Publié ce samedi 26 octobre, le document final de la XVIème  Assemblée générale ordinaire du Synode des évêques raconte et relance une expérience d'Église entre «communion, participation, mission», avec la proposition concrète d'une nouvelle  vision qui bouleverse les pratiques établies. En  voici les orientations générales.

Le document final  voté ce samedi 26 octobre est désormais publié et ne fera pas l'objet d'une exhortation finale du Pape: François a décidé qu'il devait être diffusé immédiatement afin qu'il puisse inspirer la  vie de l'Église. Cependant «Le processus synodal ne s'achève pas avec la fin de l'assemblée -qui a commencé le 2 octobre et se termine ce dimanche avec la messe présidée par François- il comprend la phase de mise en œuvre» (9). Il s'agit d'impliquer tout le monde dans le «cheminement quotidien avec une méthodologie synodale de consultation et de discernement, en identifiant des moyens concrets et des
parcours de formation pour parvenir à une conversion synodale  tangible dans les diverses réalités ecclésiales» (9).

Dans le document, les évêques en particulier sont beaucoup interrogés sur leur
engagement en faveur de la transparence et de la responsabilité, tandis que -comme l'aégalement déclaré le cardinal Férnandez, préfet du dicastère pour la Doctrine de la foi- un travail est en cours pour donner plus d'espace et de pouvoir aux femmes.

Les deux mots-clés qui émergent du texte -traversé par la perspective et la proposition de conversion- sont «relations» -qui est une manière d'être Église- et «liens», sous le signe de «l'échange de dons» entre les Églises  vécu de manière dynamique et, par conséquent, pour convertir les processus. Ce sont précisément les Églises locales qui sont au centre de l'horizon missionnaire, fondement même de l'expérience de la pluralité de la synodalité, avec tout ce qui a trait au service, précisément, de la mission avec les laïcs de plus en plus au centre et acteurs. Dans cette perspective, le caractère concret de l'enracinement dans le «lieu» ressort fortement de ce document final. La proposition présentée dans le document de garantir que les dicastères du Saint-Siège puissent lancer une consultation «avant de publier d'importants documents normatifs» (135) est également particulièrement significative. 

La structure du document

Le document final est articulé en cinq parties (11). La première est intitulée le cœur de la synodalité, la deuxième, ensemble, dans la barque de Pierre, est consacrée à la conversion des relations qui construisent la communauté chrétienne et façonnent la mission dans l'entrelacement des  vocations, des charismes et des ministères. 

La troisième partie, sur  ta parole, identifie trois pratiques intimement liées: le
discernement ecclésial, les processus de prise de décision, la culture de la transparence, de la responsabilité et de l'évaluation. La quatrième partie -une pêche abondante- décrit la manière dont il est possible de cultiver sous de nouvelles formes l'échange de dons et l'entrelacement des liens qui nous unissent dans l'Église, à une époque où l'expérience de l'enracinement dans un lieu est en train de changer profondément.

Enfin, la cinquième partie -moi aussi je  vous envoie- nous permet de regarder le premier pas à faire:  veiller à la formation de tous à la synodalité missionnaire. En particulier , il est noté que le développement du document est guidé par les récits évangéliques de la Résurrection (12).

Les blessures du Ressuscité continuent à saigner

L 'introduction au document (1-12) met d'emblée en évidence l'essence du Synode comme «une expérience renouvelée de la rencontre avec le Seigneur ressuscité que les disciples ont eue au Cénacle le soir de Pâques» (1).  «En contemplant le Ressuscité, affirme le texte, nous avons aussi  vu les signes de ses blessures (...) qui continuent à saigner dans le corps de  tant de frères et sœurs, également à cause de nos péchés. Notre regard sur le Seigneur ne se détourne pas des drames de l'histoire, mais ouvre les  yeux pour reconnaître la souffrance qui nous entoure et nous pénètre: les  visages des enfants  terrifiés par la guerre, les pleurs des mères, les rêves brisés de  tant de jeunes, les réfugiés qui affrontent de  terribles voyages, les  victimes du changement climatique et de l'injustice sociale» (2). 

Le Synode, rappelant les «trop nombreuses guerres» en cours, s'est associé aux «appels répétés à la paix du Pape François, condamnant la logique de la  violence, de la haine et de la vengeance» (2). En outre, le chemin synodal est nettement œcuménique - «orienté  vers une unité pleine et  visible des chrétiens» (4), et «constitue un  véritable acte d'approfondissement de la réception» du Concile  Vatican II, prolongeant «son inspiration» et relançant «pour le monde d'aujourd'hui sa force prophétique» (5). T out n'a pas été facile, reconnaît le document: «Nous ne cachons pas que nous avons expérimenté en nous-mêmes la fatigue, la résistance au changement et la  tentation de faire prévaloir nos idées sur l'écoute de la Parole de Dieu et la pratique du discernement» (6).

Le cœur de la synodalité

La première partie du document (13-48) s'ouvre sur des réflexions partagées sur «l'Église Peuple de Dieu, sacrement de l'unité» (15-20) et sur les «racines sacramentelles du Peuple de Dieu» (21-27). C'est un fait que, précisément «grâce à l'expérience de ces dernières années», le sens des termes «synodalité» et «synodal» a été «mieux compris et de plus en plus  vécu» (28). Et «ils ont été de plus en plus associés au désir d'une Église plus proche des
personnes et plus relationnelle, qui soit la maison et la famille de Dieu» (28).

«En  termes simples et synthétiques, on peut dire que la synodalité est un chemin de renouveau spirituel et de réforme structurelle pour rendre l'Église plus participative et missionnaire, c'est-à-dire pour la rendre plus capable de marcher avec chaque homme et chaque femme en rayonnant la lumière du Christ» (28). Conscients que l'unité de l'Église n'est pas l'uniformité, «l'appréciation des contextes, des cultures et des diversités, et des relations entre eux, est une clé pour grandir en  tant qu'Église synodale missionnaire» (40). Avec la relance des relations également avec d'autres traditions religieuses en particulier «pour construire un monde meilleur» et dans la paix (41).

La conversion des relations

«L 'appel à une Église plus capable de nourrir les relations: avec le Seigneur , entre hommes et femmes, dans les familles, dans les communautés, entre  tous les chrétiens, entre les groupes sociaux, entre les religions, avec la création» (50) est le constat qui ouvre la deuxième partie du document (49- 77), lequel n’oublie pas «non plus ceux qui partageaient la souffrance de se sentir exclus ou jugés» (50).

«Pour être une Église synodale, il faut donc une  véritable conversion relationnelle. Nous devons réapprendre de l'Évangile que le soin des relations et des liens n'est pas une stratégie ou un instrument pour une plus grande efficacité organisationnelle, mais que c'est la manière dont Dieu le Père s'est révélé en  Jésus et dans l'Esprit» (50). Précisément, «les expressions récurrentes de douleur et de souffrance des femmes de  toutes les régions et de tous les continents, laïques et consacrées, au cours du processus synodal, révèlent combien souvent nous n'y parvenons pas» (52).

«L 'appel au renouvellement des relations dans le Seigneur  Jésus résonne dans la pluralité des contextes, liée au pluralisme des cultures» avec, parfois aussi, «les signes de logiques relationnelles déformées, parfois opposées à celles de l'Évangile» rappelle en particulier le document. (53). La charge est directe: «Les maux qui affligent notre monde trouvent leurs racines dans cette dynamique» (54), mais «la fermeture la plus radicale et la plus dramatique est celle envers la  vie humaine elle-même, qui conduit au rejet des enfants, dès le  ventre de leur mère, et des personnes âgées» (54).

Les «charismes, les  vocations et les ministères pour la mission» (57-67) sont au cœur du
document, qui met l'accent sur une participation plus large des laïcs. Le ministère ordonné
est «au service de l'harmonie» (68), affirme le texte, et en particulier «le ministère de l'évêque» est de «composer les dons de l'Esprit dans l'unité» (69- 71). Parmi les différentes questions, il a été noté que «la relation constitutive de l'évêque avec l'Église locale n'apparaît pas aujourd'hui avec suffisamment de clarté dans le cas des évêques  titulaires, comme par exemple, les représentants du Pape et ceux qui servent dans la Curie romaine».  Avec
l'évêque, il  y a «les prêtres et les diacres» (72- 73), pour une «collaboration entre les ministres ordonnés au sein de l'Église synodale» (74).

L 'expérience de la «spiritualité synodale» (43-48) est donc significative, avec la certitude que «si la profondeur spirituelle personnelle et communautaire fait défaut, la synodalité se réduit à un expédient organisationnel» (44). C'est pourquoi, note-t-on, «pratiqué avec humilité, le style synodal peut faire de l'Église une  voix prophétique dans le monde d'aujourd'hui» (47).